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El camino de la gente de Allah (2)

Los sufís realizados traspasan el ámbito de lo creado y son capaces de percibir lo que ellos llaman el mundo espiritual

19/11/2015 - Autor: Shaykh Ahmad ibn Muhammad ibn Ajiba alHasani - Fuente: Blog Musulmanes Andaluces
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Traducción: 'Uzman García

Allah subhana wa ta’la ha concedido al profeta (s.a.s.) ciertas cualidades que no comparte con nadie. Tenía una gran fortaleza. Cualquiera que examine sus actos de ‘ibada encuentra que nadie podía ponerse a su altura. Cualquiera que se asome a su universo interior se da cuenta que nadie se le asemeja. Cualquiera que se asome al conocimiento del profeta no le queda más remedio que aceptar que nadie se le aproxima. Su estación es inalcanzable e incognoscible. Observa lo que dijo el shaij ibn mashish: “en él brotan las realidades esenciales y descienden las ciencias de Adam. La creación es impotente a su lado. Todo conocimiento comparado al suyo es una baratija. Ninguno de nosotros puede darle alcance, ni de los que precedieron ni de los que luego vinieron.” Ningún ‘alim, siervo o sufí puede llegar a aspirar más que a una gota del océano de su conocimiento y de su adab para con los asuntos del Dunia.

Que Allah dé incremento a al-Busayri por lo que dijo que en su burdah:

Todos ellos piden al mensajero de Allah
Una cucharada de su océano o un sorbo de sus lluvias torrenciales.
Con respecto a él todos están plantados llenos de asombro ante sus propios límites
.  

Yo afirmo sin ningún género de duda que los sufís se han apartado de toda acción reprensible o injusta. Esto significa que ellos se han relegado se han olvidado a sí mismos y así han purificado sus corazones. El sentido de la purificación de toda acción reprensible o injusta radica en la purificación de su origen y de su “punta de lanza”. El origen está en el hecho de que toda falta y acción reprensible está entrelazada a la ignorancia. Cualquiera que se junte con gente insana y piense que está a salvo del error y del comportamiento indeseable está equivocado. Es como alguien que acerca la madera seca al fuego y piensa que no va a salir ardiendo. En cuanto la “punta de lanza” de las faltas y acciones reprensibles está en el enraizamiento del amor-apego a este mundo en los corazones; como dice el hadiz: “el amor a este mundo es la causa de todos los errores”.

Los sufís realizados traspasan el ámbito de lo creado y son capaces de percibir lo que ellos llaman el mundo espiritual. Yo digo que la existencia presenta tres niveles o grados: el reino de las formas sensibles mulk, el reino de las formas sutiles ocultas al ojo no acostumbrado a la verdadera esencia del mundo sensible malakut y el reino del poder reductor yabarut. Estos tres enfoques articulan toda la existencia.

Un punto de vista es el de la eternidad del tiempo sin principio, la existencia primigenia original y genuina indiferenciada, llamada ámbito de la orden imperativa kun faiakun, el mundo de la trascendencia pura, o también llamado el ámbito del poder reductor, yabarut. Otro punto de vista se corresponde con el desbordamiento de las luces del océano del reino del poder, consistente en todo aquello que entra en el ámbito de las formaciones sutiles y densas. Este mundo es llamado mundo de la visión o mundo del Señorío. Es lo que nosotros llamamos el mundo de las formas sutiles ocultas, el malakut. Y el tercer enfoque constituye la existencia ilusoria que actúa como ámbito de la manifestación del Señor Rabb bajo el efecto de los nombres iláhicos de majestad y de belleza. Este es el reino de las formas sensibles mulk.

Un sufí dijo, “los mundos son cuatro: el mundo de la percepción sensible, el mundo del no-visto o mundo de las formas sutiles, el mundo de las formas sutiles en ascenso, y el mundo del poder reductor. El primero constituye el ámbito de la aprehensión de los sentidos ordinarios las formas sensibles. El segundo constituye el ámbito de las manifestaciones sutiles del no-visto, como los Yinn, los ángeles y los espíritus. Estas también están presentes en el mundo de las formas sutiles ascendentes, el tercer mundo, cuya función es orientar todo lo que entra bajo su ámbito de influencia hacia su verdadero origen en la Luz an-Nur y hacia el testimonio directo sin intermediarios a través de la actualización de la visión verdadera. El cuarto mundo es el reino del poder reductor en la vastedad del espacio infinito yabarut. La Realidad incondicionada asentada sobre la eternidad del tiempo sin principio antes de la sucesión en grados.”

Los buscadores de la verdad viajan desde reino sombrío e ilusorio de las formas sensibles hasta el reino luminoso de las formas sutiles u ocultas; y avanzan por todas sus moradas hasta el reino del poder reductor en el ámbito de la realidad genuina más allá del dónde la coordenada espacial y el cuándo el tiempo. La rama se hace leño; todo deviene en su realidad esencial, el yabarut incondicionado de ahí su poder reductor que anula todo lo que no es Hwa,  atemporal y sublime.

Nota del tr. La cosmovisión o configuración conceptual de la realidad se puede expresar en tantas categorías como le dicte al wali su intuición profunda una vez culminada su extinción en el seno de la abismal presencia de Allah, el Uno-Único. La actualización de la realidad última a nivel del corazón conlleva infinitas posibilidades, e infinitas formas de expreserlas, como resultado de su liberación con respecto al condicionamiento. Y así este mundo sensible, al-mulk, que al común de la gente constriñe debido la fijación egocéntrica que ejercen sobre sus formas, al gnóstico que comprende la raíz vacía de todo el ámbito de lo creado le libera, abriéndose ante él las puertas de la visión ultrasensible o metafísica más allá de lo físico. Una vez dislocado el eje centralizador de la experiencia el ego, la realidad a ojos del contemplativo trasmuta y es entonces donde tiene lugar la sucesión de las estancias celestes y sus moradores, todo aquello que constituye el mundo de las formaciones sutiles, al-malakut. Y en cuanto a al-yabarut, es el despliegue del Uno-Único cuando todos los velos de las esferas anteriores han caído, de modo que sólo al-Haqq la Verdad Desnuda es, tal y como siempre ha sido.

 

Fuente (en inglés):
www.scribd.com/doc/37263678/The-Path-of-the-People-Ibn-Ajiba

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