Todos los asuntos propagandísticos, tema que tanto preocupó a los difusores de todas las ideologías políticas, encontraron su culminación, el éxito total de la verdad construida, ocultando la realidad, mediante el uso de la violencia simbólica.
La violencia, de manera análoga a la basura, constituye un problema, pero puede ser convertida en algo muy útil si es “tratada”. La violencia simbólica es terriblemente problemática en este sentido
Si bien la filosofía tuvo desde el Islam, sus años de esplendor, fueron como una llamarada donde ardieron los corazones de Al Farabi, Ibn Jaldún, Al Gazzali, Averroes, luego el silencio.
Evidentemente es imposible que el lenguaje sea ajeno a la moral, sin embargo la disociación entre discurso y realidad, genera una moral del discurso y una moral de la realidad, que se nos presenta, justamente a través del discurso, como una grotesca caricatura de la atrocidad, disfrazada de manera que sea aceptable para nuestra conciencia.
El problema de presentar una idea en estos tiempos es evidente, sea cual sea la idea que se expone, cualquier iletrado se considera apto, sin previo estudio alguno de la cuestión a opinar e incluso a rebatir la idea.
Con acierto podemos definir el objeto de estudio de la filosofía como la ciencia misma, así si la filosofía es la ciencia de la ciencia, no podemos obviar el contexto actual en el cual se desarrolla.
Por varias razones, la mayoría de las veces simplemente por la influencia negativa de una disminución generalizada en el nivel intelectual de la ummah, y recientemente por el rechazo de las sectas reformistas wahabi y deobandistas a toda forma de expresión científica y por su tendencia a hacer ver el Islam como la “religión simple del desierto”, el cultivo de la filosofía decayó fuertemente a lo largo de los siglos en el ámbito del Islam.
Para Al-Kindi la filosofía es: el conocimiento de la verdadera naturaleza de las cosas, en tanto es posible para el hombre. La finalidad del filósofo es alcanzar la verdad y, como recompensa de ello, actuar verdaderamente y que sus acciones se adecuen a esta verdad.
El gran especialista en simbolismo Gilbert Durand (1921), autor de una obra ya clásica sobre las estructuras antropológicas de lo imaginario, decidió, tras un encuentro con el estudioso de la espiritualidad sufí Henry Corbin y una intensa participación, desde finales de la cuarta década del pasado siglo, en los “Encuentros de Eranos”, profundizar en el estudio de los fenómenos religiosos desde la perspectiva, no demasiado visitada por entonces, de una antropología del símbolo y el mito.
Gülen habla a menudo en su obra sobre la liberación de la tiranía. En muchos contextos, se refiere a las tiranías que varios grupos de musulmanes han tenido que soportar en años recientes bajo los poderes del secularismo y el colonialismo. En otros contextos, sin embargo, habla en términos más universales sobre la libertad que cada individuo tiene en virtud de ser humano.
Quizás, cuando llamamos sufí a algo o alguien, sobre todo, ¿no estamos poniendo, aunque sólo sea sin querer, un fino velo a través del cual lo vemos?
Para nosotros, la conciencia es la forma esencial de la vida, que no la absoluta, por cuanto es la forma de la vida por la que ésta puede diferenciarse de lo que no es vida. Si la dignidad consiste en actuar conforme a lo que se es, entonces, sólo la vida, en tanto que conciencia, es con mayor razón acreedora de la dignidad, pues sólo en la medida que se es vida consciente puede llegar a diferenciarse netamente del ser que no posee la vida, y, como tal, actuar como aquello que se es.
Toda relación con lo Sagrado exige ante todo que, aun en el desconocimiento intelectual que de Él se tenga, nuestro ser entero responda con la transparencia y la mismidad que corresponden a la Mismidad y Transparencia desde la que se nos interpela. Son, por decirlo así, las galas que el hombre ha de vestir ante lo Sagrado. Porque lo Sagrado es la Ley que nos hace Presentes como Fines en Sí Mismos, y, como tales, hemos de hacernos Presentes.
Si examinamos con detalle la relación histórica entre los dos vecinos, sufismo y filosofía, podremos observar que dicha relación benefició y enriqueció a ambas partes. Este beneficio mutuo podemos observarlo en el desarrollo de un sufismo doctrinal (‘irfan) y en la formación de la escuela de filosofía conocida como hikmat. Dicha escuela representa la síntesis final de las tres vías de conocimiento de la verdad a disposición del hombre: la revelación, la intuición intelectual y la
La situación de las mujeres también mejora en aquellos años. Tenemos el testimonio de Averroes, quien fue juez en las ciudades de Córdoba y Sevilla, además de un reputado jurista erudito en la ley islámica; su libro sobre el tema, Bidaya , es conocido y estudiado en todo el mundo musulmán. En este texto, el filósofo se queja de que la falta de consideración hacia las mujeres priva a la sociedad de una importante fuerza de trabajo y producción.
Histórico y transhistórico , el sufismo se inscribe y describe en la historia. Pero no lo contiene ningún periodo, pues designa una actitud espiritual de hombre no limitada por frontera de tiempo o espacio. No se conoce el nacimiento del sufismo, se ignora el nombre de su fundador y el lugar preciso de sus primeras enseñanzas. Bajo su impulso, ritos y formas se iluminan con un sentido insólito y la letra de los textos descubre una enseñanza oculta.
Wittgenstein, el filósofo más original del siglo XX, fue tomado erróneamente por un positivista. Pese a ello, la intención con la que escribió el Tractatus era, en última instancia, una intención ética, que puede compendiarse bajo lo que el autor llama lo místico, que incluye la estética y la teoría de los valores. La preocupación por estas y otras cuestiones conexas, como la religión y el del sentido de la existencia, desempeñan un sordo papel central en el conjunto de su pensamie
López Farjeat afirma en este ensayo que el islam y la modernidad pueden ser compatibles: defiende que las reformas deben hacerse no desde la filosofía occidental sino desde el islam mismo y cita las corrientes moderadas que se han dado a lo largo de su historia.
Aunque la riqueza del mundo aumenta, la pobreza prolifera por doquier. Y si esto puede observarse en un país determinado, es incluso más espectacular entre diferentes países.
La hermenéutica nos enseña a interpretar textos, a comprenderlos, y prácticamente todo puede ser visto como un texto, nos dice el Doctor Beuchot. En base a esto, este autor ha desarrollado una hermenéutica vertebrada con el concepto de analogía, la cual se coloca entre la univocidad y la equivocidad. Además, la idea de analogía está vinculada a la de prudencia, la cual tiene gran importancia para el desarrollo científico-tecnológico.
«Al final de su vida Averroes sufrió una vergonzosa persecución. Sus promotores fueron los sectores conservadores religiosos, los juristas ligados a la casuística y contrarios a las innovaciones y, sobre todo, la oligarquía cordobesa que estaba furiosa por la severa crítica de Averroes en su Comentario a la República de Platón, escrito en 1194, cuatro años antes de su muerte. En esta obra arremetió contra la oligarquía cordobesa que explotaba a las masas.»
El movimiento de renacimiento islámico, cuyos orígenes se remontan a la segunda mitad del siglo XIX, se considera en ocasiones un bloque monolítico ya que toma como referencia las mismas fuentes musulmanas. Sin embargo, este movimiento de renovación está surcado por múltiples debates, disensiones e incluso conflictos de orden diverso: teológicos o doctrinales, pero también políticos y estratégicos. Una parte de esos debates, disensiones y conflictos es lo que queremos recuperar al estu
Algunos analistas llegan a la conclusión que lo que ha aumentado realmente son las llamadas clases medias. Pero estos analistas sostienen que este avance se debe al sistema capitalista, el cual, según Weber, sería un sistema económicamente racional. No entiendo el postulado de Weber. ¿Cómo puede ser racional un sistema en que la gran mayoría de la población mundial vive en condiciones míseras? ¿Es que sólo miramos hacia los países desarrollados para afirmar eso?
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Abū Hamid Muhammad Gazzali (Algacel en occidente) es uno de los sabios más conocidos del mundo musulmán. A lo largo de la historia de la cultura islámica, pocos como él han podido llevar su pensamiento hasta este nivel de dinamismo y vitalidad. Algacel fue un filósofo y a la vez un crítico de la filosofía. El intelecto y la ley religiosa que él define como profecía son para él como la vista del ojo y la luz del sol.
Para comprender el pensamiento, la producción intelectual y la trayectoria vital de las grandes figuras de la humanidad –y al-Gazâli, sin duda, es una de ellas– es necesario conocer el entorno social, político, económico y cultural del periodo histórico y del espacio geográfico en el que vivieron inmersos estos personajes. En el caso que nos ocupa se trata del convulso siglo XI d.C en las tierras musulmanas de Asia occidental, agitadas por tensiones religiosas y políticas de todo tipo
Jennifer Wiseman, prestigiosa astrónoma de la NASA, daba recientemente una conferencia en el Faraday Institute para explicar las posibles consecuencias que para la religión tendría el hallazgo de vida extraterrestre. Por otro lado, en un encuentro de la AAAS celebrado en Washington, Wiseman y otros científicos analizaron los datos recogidos por el telescopio Kepler sobre exoplanetas habitables y debatieron sobre el efecto de estos hallazgos en religiones como el Islam o el cristianismo.
Tema The Deer and the Moon del album Beyond the Times (2008) del maestro de flauta shakuhachi Rodrigo Rodríguez
Ha quedado demostrado que en Zaragoza y en la Marca Superior hubo una auténtica escuela de filosofía y que tales acontecimientos no surgieron aquí de una manera puramente casual, sino que se debieron a un humus intelectual, cultural, científico y filosófico, por completo anormal en la España musulmana tanto califal como de los reinos de Taifas.
Aristóteles influyó de forma muy poderosa en el pensamiento del mundo musulmán, sobre todo con Avicena (Ibn Sina) y Averroes (Ibn Rushd). A través de éstos conoció Tomás de Aquino el pensamiento de Aristóteles. Luego, la escolástica olvidó muchos aspectos de las doctrina de Tomás, quien propone que el camino para entender es el de creer.
Averroes se esforzó en aclarar cómo piensa el ser humano y cómo es posible la formulación de verdades universales y eternas por parte de seres perecederos. A diferencia de Aristóteles subraya la función sensorial de los nervios y reconoce en el cerebro la localización de algunas facultades intelectivas (imaginación, memoria...). En el ambito de la religión sostenia que las concepciones religiosas son los símbolos de una superior verdad filosófica.
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