Libro del amor, del deseo, de la familiaridad y de la satisfacción.
Junta Islámica y Webislam tienen el placer de invitarles a un encuentro de amigos que tendrá lugar en el albergue Peñalara de Navacerrada (Madrid). El Encuentro está abierto a toda persona interesada en compartir con nosotros un fin de semana de hermandad, en el que disfrutaremos de la compañía de nuevos y viejos amigos, artistas y activistas de diferentes tradiciones religiosas.
La Curación del Sufrimiento es una arenga pronunciada por Silo (Mario Rodríguez). Casi trescientas personas de muchos países del mundo concurrieron a escuchar la grabación de esa arenga y realizaron una ceremonia espiritual, conocida como Oficio.
En primer lugar, por supuesto, quiero agradecer a la Yama a Islámica de Al-Andalus de aquí de Almería esta convocatoria en la cual se va a tratar de un tema que es realmente interesante, excesivamente profundo quizás, yo intentaré hacerlo lo más sencillo posible y que es una vía para el diálogo, un diálogo serio, entre el Islam y Occidente.
Molla Mohsen Muhammad Fayz Kashani fue uno de los discípulos más brillantes de Molla Sadr y una de las figuras más importantes entre los sabios imamíes del siglo XI de la hégira. Mohsen Fayz Kashani se establece sobre la búsqueda de un nuevo saber encontrando al eminente pensador Molla Sadr, que estaba destinado a ser su principal maestro en varias ciencias islámicas. Fayz Kashani murió en 1680.
Desde una perspectiva histórica, como se han ocupado diferentes personas de los tres aspectos de la revelación.
La nueva colección de la obra de Rodrigo Rodríguez, Traditional and Modern Pieces-Shakuhachi, representa un nuevo nivel de madurez y la habilidad del talentoso músico. Once canciones traen una amplia muestra de las piezas tradicionales entrelazadas con honkyoku, obras inspiradas en la improvisación de Rodríguez, integrado en un tejido maravilloso de sonido.
El Profeta, salla Allah alaihi wa sallam, dijo: La llave del Salat es la purificación. Comienza con el Takbir y culmina con el Taslim. Tirmidhi.
El sincretismo, en todos los casos, es siempre un procedimiento esencialmente profano, por su «exterioridad» misma; y no solo no es una síntesis, sino que, en un cierto sentido, es incluso todo lo contrario. En efecto, la síntesis, por definición, parte de los principios, es decir, de lo que hay más interior; se podría decir que va del centro a la circunferencia, mientras que el sincretismo se queda en la circunferencia misma.
Imposible describir un método en un artículo, más si es posible plantear la necesidad de un método filosófico islámico, que trascienda los problemas del estancamiento de la filosofía occidental, en este sentido se debe resucitar la filosofía islámica.
Para comprender determinadas declaraciones de los maestros del sufismo, es necesario poseer algún grado de conocimiento, tanto del sufismo como de las ciencias islámicas en general...
Una de las cuestiones más difíciles en lo que concierne a la manifestación del sufismo en la historia islámica es su relación con el shiísmo. Al discutir esta intrincada y algo compleja relación, en principio y en esencia, o a la luz de su realidad metahistórica, así como en el tiempo y la historia, no tenemos por qué preocuparnos de la crítica demasiado a menudo repetida por ciertos orientalistas que ponen en duda el carácter islámico y coránico tanto del shiísmo como del sufismo.
Hay momentos en los en los que la vida te desnuda de repente, la fragilidad y la indefensión emergen, todo desaparece y nuestro mundo se queda completamente vacío. Sólo existe el silencio frío, cargado de inquietud y angustia que nos recuerda una y otra vez la pequeñez de nuestra existencia. Después el miedo toma posesión de nosotros, nos encoge, nos esclaviza, nos agita, nos desanima, nos paraliza.
El ser humano comprende sólo aquello que es capaz de encerrar en sí, lo que es capaz de percibir por sus medios sensibles e integrarlo en su conocimiento: aquello que puede controlar y representar en una imagen ya sea física o mental. Pero, por definición, conocer a Dios -a Allah- escapa a esta posibilidad.
Es más feliz que usted, seguro. Mucho más. Matthieu Ricard obtuvo una nota inalcanzable en un estudio sobre el cerebro realizado por la Universidad de Wisconsin (EEUU). Los especialistas en neurociencia afectiva le nombraron «el hombre más feliz de la Tierra». A sus 61 años, quien hoy es asesor personal del Dalai Lama tiene una vida digna de un guión de cine. Biólogo molecular, hijo de un filósofo ateo, dejó su carrera por abrazar al budismo.
“Esto está mal y se pondrá peor, por tanto el Gobierno ha de tomar medidas duras, como la reforma laboral, y hará recortes muy importantes, porque es lo único que se puede hacer”. Este puede ser el resumen de un reciente discurso de Mariano Rajoy, nuevo presidente del gobierno de España. Pero es mentira. Ni es lo único que se puede hacer ni tal política conseguirá otra cosa que más desempleo, pobreza, incertidumbre, sufrimiento y violación masiva de derechos de gran parte de la ciudadanía.
Sin ánimo de meter bazas en la polémica entre ciencia y fe, puede afirmarse que está más que probado el beneficio físico y espiritual que queda como remanente en las personas que vivieron una experiencia mística. Por lo tanto, es válido buscar la manera de entrenar esa percepción de lo trascendente como si fuera un músculo. Al respecto, los recientes estudios sobre plasticidad neuronal son un buen punto de partida para esta misión.
Rasha Khalid es una ambateña de 23 años que dedicó casi la mitad de su vida a sostener que no existían deidades a las cuales rendir pleitesía. Pese a haber tenido una educación netamente católica, desde los 12 años prefirió enraizar sus creencias en el ateísmo. “Llegué a pensar que la religión era como una superstición y que fue el humano el que inventó a Allah (palabra usada en el islam para referirse a Dios)”
Los documentos oficiales de la ONU así como el borrador actual de Río+20 dedican gran espacio al modelo de desarrollo sostenible: debe ser económicamente viable, socialmente justo y ambientalmente correcto. Es la famosa tripleta llamada Triple Botton Line (la línea de los tres pilares), creada en 1990 por el británico John Elkington, fundador de la ONG SustainAbility. Pero este modelo no resiste una crítica seria.
Es una lástima que nuestra cultura haya hecho de la muerte un acontecimiento doloroso y terrorífico, en lugar de interpretarlo positivamente dentro de un marco espiritual y realista, como sí lo hacen otras culturas más avanzadas que nosotros en su desarrollo humano y espiritual. De hecho la muerte no existe porque nuestro verdadero yo, que es indiscutiblemente de naturaleza espiritual, nunca muere y permanece vigente en el mundo espiritual, que es al cual realmente pertenece desde siempre.
Intimidad. Espiritualidad. Es justo en la confluencia de estas esferas donde a mi juicio los versos del poeta, pertrechados con todo, con imágenes, olores, sabores y acordes, coronan el súmmum de la belleza y la ternura. La poesía transversal que llena las páginas del libro transita de la injusticia social a la topografía interior del artesano.
El sueño del hombre, el estado de dormido o velado (Kafir), es el peor de los enemigos. La oscuridad y la ignorancia se enseñorean sobre él y su ego es rey y tirano de su ser. Esta es la estación del ego pasional o Nafs al- Ammara, de la cual todo ser humano parte. El hombre/mujer en esta estación, sigue sus pasiones y vive “a su manera” y “a lo que le viene en ganas”: “¿Que opinión te merece quién hace de su deseo su dios?¿Vas a ser tu su guardián?
En el ámbito de lo interpersonal, en el rino de cómo usted y yo nos relacionamos con el otro como seres sociales, no hay áreas más importantes que las de la espiritualidad y la política.
el mito de las razas superiores y razas inferiores. Unos nacieron para dominar y otros, para ser dominados. Basan su hipótesis en el desarrollo actual de los pueblos, olvidándose que todos han tenido su inicio, desarrollo, apogeo y decadencia.
Después de hacer la peregrinación a La Meca, Laila decidió vestir a la manera islámica, dejar de trabajar y pasar las noches leyendo el Corán, dedicándose a las prácticas islámicas (ibadas). Este cambio, según ella, se produjo por influencia del Sheij Mahmud Abu l-Azm.No presume de una experiencia mística personal, pero cuenta su experiencia con este maestro sufi que tanta influencia ha tenido en su vida.
El desarrollo del Occidente y en mayor medida del Norte, es esgrimido por sus pueblos, para justificar un repugnante racismo. ¡Ellos se sienten superiores!... Pero no se dan cuenta que esa superioridad es tan solo aparente.
Dice Dios en el Corán: “Ciertamente, esta Hermandad vuestra es una sola Hermandad, y Yo Soy vuestro Señor, el Sustentador. Así, pues, servidme” (Sagrado Corán 21:92).
De acuerdo a la noble aleya número dos de la sura al-Qiyama se intentará develar, a grandes rasgos, qué es el alma humana y porqué se acusa a sí misma.
El maqam de Nuh es el comienzo de una nueva comprensión del ser humano y el inicio de un nuevo modelo de ser un ser humano... El maqam de Nuh implica descubrirnos a nosotros mismos y descubrir que cuanto vemos en el otro lo vemos porque habita en nosotros mismos... Sí, el miedo, la precariedad, el egoísmo, el deseo de subyugarnos y todas aquellas características que nos distinguen como humanos, son tan visibles en el otro. Pero, si es visible a nuestros ojos con tanta facilidad, ¿por qué es tan
Piensan en la misericordia, hablan sobre la misericordia y buscan la manera de expresarse con misericordia. Y se esfuerzan de tal manera en conducir a todo el mundo, sin discriminación alguna, a la gloria infinita, que sacrifican los placeres del mundo futuro y el poder espiritual, sin tan siquiera mencionar los intereses materiales y el deseo por obtener rango alguno.
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