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Budismo versus Islam

07/08/2007 - Autor: Enrique Pérez Cañamares - Fuente: Webislam
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Monasterio budista en China
Monasterio budista en China

 

Introduccion

Cuando se aborda  la revisión critica de un sistema de pensamiento, una cosmovisión o un corpus doctrinal religioso, necesariamente hemos de trabajar críticamente sobre tres planos diferentes que no siempre caminan armónicamente en la misma dirección. El primero de ellos es el corpus evidente, explícito, público, es decir el conjunto de paradigmas que dichos sistemas afirman de sí mismos, por ejemplo cuando recogemos literalmente de un texto la afirmación de que el budismo es una religión de paz.

El segundo plano atañe a la vertiente de la hermenéutica de los paradigmas y axiomas que componen el núcleo central del corpus doctrinal. Es decir la revisión de lo que no dicen de sí mismos los miembros que defienden el sistema analizado, pero que se desprende del análisis crítico que realiza el observador .Por ejemplo ,si concluimos que el budismo es un complejo doctrinal adaptativo y oportunista, desde el punto de vista de la evolución de sus paradigmas.

El tercer plano, mas complejo, es el que se obtiene del análisis comparativo entre lo que dice de sí mismo el sistema doctrinal, lo que se desprende del análisis crítico, y lo que en realidad ejecuta en su interacción con la realidad, a través de la práctica desarrollada en un espacio y  tiempo determinados por sus miembros. La complejidad de este tercer mecanismo analítico deviene de que nunca un cuerpo religioso admite que la práctica de sus miembros tenga que ver con el grado de verdad y corrección contenidos en sus postulados doctrinales. Si la Iglesia Católica genera el tribunal de la Inquisición, como mucho,  en un momento dado , (por supuesto muy posterior a los hechos) se pedirá perdón, o bien  se dirá que los excesos de su acción son responsabilidad exclusiva de algunos de sus miembros desviados ,nunca se admitirá que una estructura eclesial da lugar y reproduce ,en su acción interna y externa , necesariamente, las acciones propias de un sistema jerarquizado ( y por ello despótico) de poder.

Es este tercer plano del análisis el que nos obliga a situar la crítica en el momento de la contemporaneidad, donde se aprecian los efectos de la acción práctica, las consecuencias en un individuo, en un grupo sociológico o en un país determinados del apostolado ejercido por adeptos y sacerdotes, en tanto que , como mucho, los dos planos anteriores admiten la situación en el terreno “histórico” y en el campo de las consecuencias últimas de la confrontación de las ideas.

Podíamos, en el caso del budismo, añadir un cuarto factor de complejidad analítica, que le es propio e intransferible. Es la dificultad de fijar los elementos de la crítica por cuanto sus perfiles definitorios “ se deshilachan” en el tiempo y en el espacio. En el tiempo porque nos obliga a analizar en primer lugar las bases del Budismo Primitivo, el que se desprende de los elementos doctrinales emanados de la vida y predicación de Gautama, en segundo lugar el devenir histórico de aquel, patente en el  Hinayana ( la Pequeña Balsa) que se reclama de la ortodoxia original y el Mahayana (Gran Balsa) ,constituyente de lo que podíamos llamar la “Vulgata”,la política de masas del Budismo. Y después, y además, las adaptaciones “híbridas” resultado del contacto primigenio y posterior con el Brahmanismo ,el Vedanta y todo el universo complejo del misticismo hindú.

Conviene, por lo dicho, resumir brevemente la vida de Gautama, desde su sorprendente concepción hasta su muerte, con los hitos y contradicciones de su encarnación en Buda y su Suprema Iluminación, así como algunos de los sorprendentes sucesos que constituyen el panteón milagroso de su paso por este mundo. En esta fase es necesario llevar el análisis comparativo a la biografía de Muhammad ,no porque se pretenda un intento de medición de la talla de ambas figuras ,sino porque, en el imaginario de los adeptos de los dos sistemas doctrinales, los hechos significativos de la biografía de ambos ha constituido y constituye un fuerte elemento del corpus doctrinal “práctico” y base de la predicación y de la conversión de nuevos adeptos.

Necesariamente, el límite del trabajo nos obliga de antemano a pedir disculpas por las reducciones y simplificaciones derivadas de las síntesis y la brevedad, así como por el mas que probable desconocimiento de la globalidad doctrinal de los sistemas religiosos que se comparan.


Paralelos entre la vida de Gautama (Buda) y el Profeta Muhammad


Origen

Buda nace de una familia real (dinastía Sakyas).Es un príncipe heredero Vessantara) de un reino cuyo rey es su padre (Suddhodana).Vive en el mayor de los lujos y recibe una educación esmerada incluida la militar.

Su nacimiento es fruto de la reencarnación del brahman Sumedha ,resuelto a convertirse en un Buda, decidida por “los monarcas de los diez mil sistema universales” reunidos en el Cielo del Deleite.

Muhammad nace de una familia arruinada, en una clan menor de la tribu de los Quraysies. Es pobre y su temprana orfandad lo deja en situación de mayor debilidad social y económica. Vive de su trabajo de caravanero y comerciante. Su educación no es esmerada y difícilmente puede escribir.

Su nacimiento no tiene que ver con su misión futura. Recibe el mensaje cuando es un adulto y no sabe, durante su niñez y juventud, que será escogido como  el Sello de los Profetas.


Concepción

Buda es concebido de forma milagrosa. El propio brahman Sumedha ( o sea el mismo Buda),convertido en un Elefante Blanco, fecunda por un costado el vientre de la reina (Maha Maya) ,sumida en un sueño celestial. Su padre pues , era él mismo, su madre (¿Podría considerarse virgen?) muere al poco del parto, para renacer en el Cielo de los Treinta y tres Dioses.

A los pocos minutos de nacer Buddha, se yergue ,anda y adelanta que : “Soy supremo en el mundo. Este es mi último nacimiento, en adelante no habrá mas nacimientos para mi”.

Su llegada al mundo esta precedida de un explosión de milagros ( “los mudos hablaron,caminaron los lisiados, los hombres hablaron con bondad, los instrumentos musicales sonaron por sí solos, la tierra se cubrió de flores de loto...)

Muhammad es concebido de forma natural en el seno de una familia conocida ,no hay nada milagroso en su nacimiento ni en su concepción. Los hadices sobre algunos hechos premonitorios de su infancia y predestinación son mas que dudosos y posteriores, cuando en algunos sectores del islam arraiga un cierto “culto”· al Profeta.

Muhammad jamás dijo de sí mismo que fuera nada mas que un hombre. Allah lo repite en el Qur´an.


Conciencia de su misión

Gautama ,aunque en algún momento de su vida de placer como príncipe no atiende a su destino, nunca olvida por completo su misión. Además los Buddhas cósmicos le recuerdan el mensaje de su compromiso para salvar a todos los seres vivientes. En un momento determinado , los Devas (ángeles, dioses personales) le ponen ante los cuatro signos que le llevaran a la Gran Renunciación: La decadencia y la vejez, la enfermedad, la muerte y la renuncia a la vida mundana. La conciencia de esos cuatro signos le llevara a la Gran Renunciación.

Muhammad, desarrolla su vida  de adulto casado con Jadisha, hasta que en uno de sus retiros espirituales  en la cueva del monte Hira ,contando ya con mas de cuarenta años,el Angel le conmina a recitar la palabra de Allah.

Muhammad no conoce su misión, es elegido para ella, es sorprendido por ella, el momento de la Revelación es traumático, no es un acontecimiento público ,cada momento de la revelación es como si “me arrancaran el alma”.


La vida tras la Revelación

Comprendido que ha llegado el momento, Gautama inicia el camino de la Gran Renunciación. La primera es el abandono de condición de heredero. La segunda es la renuncia a su mujer y a su hijo recién nacido , el cual  recibe el nombre de Rahula (Obstáculo),precisamente por considerarlo así Gautama.

El demonio le tienta anunciándole un futuro de poderío: Monarca de los Cuatro Continentes. Gautama responde que, aunque es como dice Mara, el Diablo, El no quiere otra cosa que convertirse en Buddha. Cortándose los cabellos, y vistiendo la túnica amarilla de la sabiduría y se internó en un bosquecillo.

Para Muhammad, el camino comenzado en el Monte Hira no acabará hasta el instante mismo de su muerte. Muhammad no pretende ser nada mas de lo que es: un Mensajero de Allah, un transmisor de la Palabra. Muhammad no actúa como un asceta, no renuncia la vida, por el contrario la Creación es para el Profeta un fruto de la Generosidad de Allah y por ello hay que dignificar la vida de los hombres para que vivan el fruto de la Creación.

Muhammad no renuncia a su familia, ni su Mensaje transmite esa idea. La Umma que predican sus palabras en Más que la Tribu (lo que le enfrenta a su tribu) y no menos, el tratamiento justo  de las mujeres y los niños es Más que los deberes familiares y no menos.


La gran Iluminación
de Buddha y la creación de la Norma y la Orden

La Suprema Iluminación convierte a Buddha en un ser Superior. El proceso es un acto consciente de meditación. Bajo el Árbol de la Sabiduría y bajo el palio blanco de Maha Brahma, Gautama recibe las últimas acciones del Demonio para impedir la Suprema Iluminación. Pruebas de Sabiduría, juicio sobre su pasado ,tormentas ,piedras ,lanzas, mujeres...nada de eso obstaculiza el acceso de Buddhaa la Perfecta Iluminación.

En ella Gautama, ya convertido en Buddha, alcanza el Conocimiento de los anteriores estados del Ser, la Visión Omnisciente, la Comprensión de la cadena de Causación...o sea el Nibbana.

Tras cuarenta días de disfrute de la Verdad alcanzada, se decide a comunicarla a los demás mediante el ruego de Maha Brahma y de las hueste de Devas (Dioses-Ángeles),para lo cual crea los primeros adeptos a la Orden que en un corto espacio de tiempo alcanzan en número de algunos miles el estado de Nibbana.

La Revelación no convierte a Muhammad en un Ser Superior. No hay consciencia en la transmisión del Mensaje. Allah lo transmite cuando y como quiere. No hay una voluntad de transmitir nada por parte del Profeta. No oye una voz que le dicta, no ve nada. Sólo es un medio. La Sabiduría del Mensaje es la Sabiduría de Allah.

Muhammad no crea una Orden Religiosa. No predica para los Iluminados. Su Mensaje Revelado es para todos los hombres y mujeres.


El evangelio del budismo primitivo y el Mensaje coránico

La Dharma o doctrina de las Cuatro nobles verdades, dice; que hay sufrimiento (Dukkha) que dicho sufrimiento tiene una causa (Samudaya),que el sufrimiento se puede suprimir (Nirodha) y que la manera de conseguirlo es El Sendero .

Dukkha: Sobre el primero, nacer es sufrimiento, vejez es sufrimiento, unirse a lo no amado es sufrimiento y separarse de lo amado es sufrimiento el quíntuple apego a los sentidos es sufrimiento.

Siendo todo una transformación que no tiene principio ni fin, nada alcanza la categoría de Ser, la duración de la vida de un ser viviente dura lo que un pensamiento.

La conciencia del Yo no reside en un alma eterna, es contingente, ateniéndose al Principio de la Causalidad, si suprimimos el Yo, suprimimos la fuente del Sufrimiento y extirpamos el Mal.

La Cosmovisión que genera el Qur´an dice que la vida es un Don de la Creación de Alla. Afrontar la vida, a pesar de su secuencia lógica de nacimiento, vejez y muerte conforme a los mandatos del Corán no es una pena impuesta, no es un castigo, sino una muestra de la Omnipotencia de Allah

No existe una rueda sin fin de la creación, el Ser existe, el proceso vital de los hombres es la secuencia de crecimiento de los individuos. El principio de la Vida, existe con el acto de la Creación, del surgimiento de la vida creada. El Yo, responsable de sus actos ante Allah no es una entelequia, es una realidad trascendente, puesto que el Yo, que coincide con el alma del individuo, será llamado a rendir cuentas ante su Creador.

El Qur´an no niega la legitimidad de los deseos provenientes de la naturaleza humana, solamente dice cuales son buenos (agradables a Allah) y cuales conducen al Mal).

Los cuatro Senderos: O mas bien las cuatro etapas de un Único Sendero, se compone de los siguientes pasos: La entrada en la corriente (Orden) ,compañía de los buenos, escuchar la Ley y la reflexión Iluminada.

El primer Sendero lleva a la liberación del Egoísmo, de la duda respecto a Buda y sus doctrinas, y de la creencia en los ritos y ceremonias.

El Segundo Sendero es aquel de los que volveran al mundo Una Sola Vez Mas, es el Sendero de los que son conversos, libres de la duda, libres del Yo y de los ritos, y reduce al mínimo la lujuria, el resentimiento y el embeleso.

El Tercer Sendero es el de aquellos que no volverán jamás a este mundo, sino que alcanzan la liberación en esta vida.

El Cuarto es el de los Arahats, los adeptos, liberados del deseo de renacer, sea en mundos materiales o espirituales.

Quien recorre estos Cuatro Senderos,se convierte en un Arahat y obtenido el fruto del Cuarto están en el goce del Nibbana

La Reencarnación es impensable en el Mensaje Coránico.El Alma de una persona, muerta en esta vida espera a su jucio para ser juzgada por Allah y reunirse en su presencia en el Paraiso o ser apartada de la presencia de Allah (suprema condenación).

La liberación del deseo de vivir en este mundo y en otros mundos solo puede venir de la muerte y posterior reunión con Allah, por lo tanto no puede ser obtenida la completa Liberación en este mundo. Lo contrario sería, como afirman algunos sufíes, afirmar que Allah es cognoscible y asequible al conocimiento humano.

Las técnicas de aniquilación del Yo, que podrían conectar la práctica sufí con algunas de las doctrinas del Budismo ,sólo pueden conducir a la aniquilación del Yo,a la aniquilación del deseo de vida, pero contradicen la visión Coránica de que la naturaleza de Allah esta fuera de las posibilidades de los medios de conocimiento humano.

La Trasmigración en el budismo de Gautama no implica trasmigración de almas, es el carácter de un hombre y no él mismo lo que continua.La historia de un hombre no comienza con su nacimiento, el hombre “nace como un jardín ya plantado y sembrado”.

Los Cielos del Budismo se alcanzan cuando un Asceta cultiva los Cuatro sublimes estados de ánimo. Pero existen otros cielos accesibles a los hombres de hogas, son los cuatro “Jhanas”.A estos cielos se puede acceder desde determinadas profesiones tales como artistas o filósofos, o también desde la situación de algunos amantes,ya que la devoción y olvido de si mismos deben llevar a los mundos de Brahma con tanta seguridad como los trances budistas.

El Nibbana (Nirvana en sánscrito) no es un Cielo al que vayan las almas, es un estado que se gana en vida. Lo ganó Gautama al comienzo de su retiro y lo ganaron mas rápidamente otros miles de adeptos, discípulos suyos. La significación extrema del Nibbana es “apagón, extinción”.La salvación del Santo es la extinción y su Nibbana es la liberación de la individualidad.

Para salvar la contradicción de que el Buddha Gautama se hubiera extinguido en vida, pero después se hubiera puesto enfermo, el budismo diferencia la extinción parcial del Nibbana y la extinción completa o Final (ésta sí que sí) que coincide con la muerte física.

El Budismo moderno afirma que alcanzado el Nibbana el Arahatta está liberado para siempre,(se ha extinguido) lo que queda del hombre así Iluminado es solo un espejismo, que solo existe en la conciencia de los otros.

El Coran establece una sola vía de salvación. Las acciones correctamente guiadas siguiendo las prescripciones coránicas en ésta vida serán medidas por Allah y sopesados los méritos de hombres y mujeres accedan al Paraíso.

No hay en el Coran una sola alusión al ascesis místico que permita la visión de Allah, ni la visión de ningún vacío absoluto en esta vida.


El nuevo budismo

Llegados a éste punto confieso que no puedo seguir una análisis metodológicamente riguroso entre ambas religiones y sobre todo no puedo seguir sin pasar a considerar las contradicciones de fondo que impiden realizar un análisis razonable del Budismo. Pensando que quizás el hecho de haber tomado los Evangelios Primitivos del Budismo primitivo ,era injusto para el Budismo evolucionado contemporáneo, tomé al azar las bases modernas de la lectura budista, tal y como ella misma se presenta en un portal de Internet. Fué peor.

1. De la afirmación de que “la duración de la vida de un ser viviente es en extremo breve y dura apenas lo que un pensamiento” se deducen las siguientes contradicciones desde mi punto de vista irresolubles:

- El Buddha Gautama no pudo acceder en vida al Nibbana, si lo hubiera hecho, no habría sido él mismo el que habría continuado predicando, el que hubiera enfermado, el que hubiera comido y el que hubiera muerto. Nadie podría haber sido Buddha por mas de una fracción de segundo. Es mas, ni siquiera podría hablarse de que Gautama se propuso conseguir la Perfecta Iluminación, puesto que al poco de proponérselo ya no sería el mismo.

- No tendría sentido hablar de ninguna ética ni moral en las acciones humanas. Ninguna sería juzgable , puesto que ninguna sería atribuible a nadie en particular ,salvo que en la fracción de segundo del pensamiento de ejecutar la acción, esta fuera ejecutada y produjera consecuencias, cosa que es materialmente imposible.

- No tendría sentido el esfuerzo para la aniquilación del Yo. Bastaría esperar unos segundos y ya no seríamos los mismos, un movimiento de las manecillas del reloj y.... ¡zas¡ nos habríamos ahorrado largas jornadas de mendicación, soledad y meditación. El Yo se aniquilaría  constantemente el solito.

- El símil de la rueda del carro que se apoya en un punto, y después de rodar se apoya en otro punto es de una simpleza asustante. Lo que hace la rueda del carro es desarrollar un movimiento, que tiene un impulso externo (la fuerza de los bueyes) y que se produce durante un tiempo y en un espacio determinado. Aunque la rueda fuera completamente circular (cosa altamente improbable por las irregularidades de su elaboración y uso),el punto citado es aleatorio y sujeto al azar, no depende ni siquiera de la voluntad del buey,(caso que la tuviera, pero ya no se sabe) ni del carretero, pero en cualquier caso forma parte de la longitud de la rueda. Los puntos como ese, en física ,solo existen en la construcción teórica.

2. De la afirmación de que “los nombres de las cosas son conceptos, manifestaciones de la forma , y nada sustancial como el alma o un yo esta tras de ellos”se deducen ,las siguientes contradicciones:

- Si la contingencia del mundo es tal que todo es  “Ni así ni así”.¿Que importancia tienen las acciones en el mismo? ¿Para que crear una Orden Budista? ¿Para que recibir donaciones de templos” ¿Para que recibir limosna y comida de otros fieles que SI trabajan?.Dice el budismo que si quitamos al carro, sus componentes, tales como las ruedas, las varas, el eje, la carrocería, el asiento y los demás,¿Que queda del carro salvo el nombre? ¿Que queda del río si le quitamos, el agua la arena las orillas y los juncos? Solo el nombre.

Podríamos llevar el argumento mas allá ,si a la palabra pastel de arroz, que comían los Annatta, le quitamos el agua, la sal, el arroz , el plato, y el calor ¿Que comían los mendicantes de Buda? ¿Conceptos?

3. De la afirmación de Gautama. “esta ley pertenece a los Sabios y no a los insensatos” se desprenden las siguientes consecuencias:

- Que la Orden Sangha, que fundó Gautama era considerada la única vía para la Salvación. Para el resto de la Humanidad, sólo quedaba el castigo de renacer constantemente, en condiciones favorables o desfavorables (no quiero ni pensar cuales pueden ser estas),según el valor moral de sus obras.

- Que los Diez Mandamientos que constituyen el código moral de Budismo Primitico son sólo para los Hermanos. Un segundo escalón de la Orden (legos pero adeptos) podía apañárselas con los Cinco  Primeros de esos Mandamientos. El resto de los hombres estaba fuera de cualquier código. Solo podían renacer.

4. De la afirmación “Vacíos son los sistemas de los otros maestros” de Gautama se deducen las siguientes contradicciones:

- Que la Iglesia instituida mediante la Creación de la Orden se consideraba ya iluminada de la Verdad Absoluta. de ahí que los Hermanos herejes fueran excomulgados y apartados de la Orden.

- Esta ortodoxia se vuelve ecléctica para adaptarse a los tiempos (movimientos de masas) y ampliar el campo de su acción eclesial. “Percibiendo una encarnación del Dharmakaya en cada jefe espiritual, cualquiera que sea la nacionalidad y credo que profese, lo seguidores del Mahyana reconocen a Buda, en Sócrates, Mahoma, Jesús, Francisco de Asís, Confucio, Lao Tse y mas.

5. De la Afirmación “Insondablemente profundo, como el curso de un pez en el agua es el carácter de las mujeres, ladronas de muchas artimañas, con quienes es difícil encontrar la verdad y para quienes la mentira es como una verdad y la verdad mentira, no debe prestarse atención a sus gustos o disgustos”. Se deducen las siguientes contradicciones.

- Que Buda no pudo haber accedido a la Gran Iluminación en vida y al mismo tiempo mantener una opinión sobre las mujeres semejante, ya que si el Nibbana es el vacío absoluto de sentimientos positivos o negativos, el rechazo de la naturaleza de la mujer como mentirosa era la manifestación de un desagrado, de un sufrimiento impensable para quien ha alcanzado la Iluminación Perfecta.

- Que si el Yo no existe y la existencia es una mera existencia de forma, al Budismo del Gautama no debería importarle el sexo, es mas, este no debería ser tenido en cuenta para los budistas, ya que según ellos es solamente una forma, una ilusión. Es mas si el Yo dura lo que tarda en formularse un pensamiento, una persona puede ser hombre ahora y mujer un segundo después, o viceversa o “ ni asi ni asi”.

6. De la afirmación el cuerpo humano es “impuro, maloliente, lleno de materia inmunda”, se desprenden las siguientes contradicciones:

- El Budismo debería aborrecer cualquier representación del cuerpo humano, incluido el Buda, puesto que el mismo se hallaba encerrado en semejante carroña como el resto de los humanos. Sin embargo la Iglesia Budista fomenta la representación de los Budas, tanto en representación estatuaria como en fotografía.                                                                                                                                                                                                                                                                                    

7. El Mahayana, supone una drástica revisión del Budismo Monástico para intentar convertirse en un Budismo católico. Por ejemplo el Bodhisattva, ya puede tener mujer e hijos,para que se vea su amor y generosidad en su entrega a ellos. Al tener hijos desaparece el sufrimiento del Nacimiento, puesto que si una de las cusas de infelicidad es el nacimiento ¿Como podríamos traer al mundo niños y ser al mismo tiempo Iluminados?

Otra. El Bodhisattva, puede ser dueños de poder y riquezas, luego ha desaparecido del doctrinario el sufrimiento que genera de la posesión

Mas. Si el Bodhisattva puede cometer algunos pecadillos veniales ( a causa del apego al mundo),los puede lavar ( ¿Ante quien?) mediante actos de amor a los demás.

Sigue. La idea del Bodhisattva corresponde a la del Héroe, al Superhombre (algunos habrán leído a Nietzche) al Salvador y al Avatar. Un Superhombre que puede tener un orgullo legítimo ( ¿Ya no es pecado el Yo?) derivado de tres cosas, las obras ,las tentaciones y el poder del hombre.

Continua. Dice el nuevo budismo “ Conquistare todo, nada me conquistara,¡Este será mi orgullo pues soy hijo de los Leones Conquistadores¡ Como puede verse la aniquilación del yo ha pasado a otro plano que no se evaluar.

Transformándonos. En la doctrina del Trikaya Buda es adorado (¡Ojo adorado¡) bajo los tres Cuerpos (Santísima Trinidad) , el Dharmaya o cuerpo esencia, el Sambhogakaya o cuerpo Celeste o Cuerpo de la Beatitud (¿Pero no habíamos quedado en que el Nibbana era no desear estar ni en el cielo ni en la tierra ni en ningun lado?) y el Nirmakaya o Buda visible en la Tierra. (Tres en uno).

Mas aun. Para solventar algunas de las contradicciones “in termini” de las que hemos citado Nagarjuna, un maestro del Siglo II ,afirma que en realidad el Budha habla de dos verdades: Una Absoluta (se supone que la feten) y otra una Verdad convencional y relativa, (de consumo de masas, se supone). Así que de la Verdad Absoluta hemos pasado a dos verdades (Y cuando se contradicen dos verdades, una absoluta y otra relativa, ¿cual es mas verdad o no lo son ninguna o es verdad una cosa absoluta y su contraria?).

8. De la afirmación de los amidistas (seguidores de Amitabha) “ Cuando me convierta en Buda, que todos los seres vivientes de las diez regiones del Universo( ¡¡ ),mantengan una confiada y feliz fe en mi; que concentren sus deseos en un Renacimiento en mi Paraíso, que invoquen mi nombre aunque sea diez veces o menos.....” se deducen las siguientes contradicciones:

- Que los deseos, que en el Budismo había sido la fuente de la infelicidad y el sufrimiento a liberarse, ahora es inducido por un Buda.

- Que el propio Buda exige un acto de la voluntad: la fe. La Fe como todo acto volitivo proviene del Yo y por lo tanto inducir a la fe es inducir a evitar la Perfecta Iluminación ( creo).

- Que al parecer deben existir tantos Paraísos como Budas. Así Amitabha rige el Cielo Sukhavati, la Tierra Pura o Paraíso Occidental. Precisamente en este Cielo tiene asociados al Gautama histórico como emanación terrestre y al Bodhisatta Avalokitesvara como salvador. Al parecer los Cielos de los Budas se rigen de tres en tres.

9. El Mahayana se compone de diversas escuelas. La escuela Madhyamika reconoce tres tipos de conocimiento:

a.- Parikalpita saya: Por ejemplo cuando confundimos una cuerda con una serpiente

b.-Cuando reconocemos a la cuerda como tal.

c.- Cuando reconocemos que “cuerda” es un mero concepto y no tiene existencia como cosa en sí misma.

Budismo de hoy (de www.budismovalencia.com)

De la amplia página Web de esta rama de la Orden (no se de que maestro) extraigo algunas de las afirmaciones.

Convenciendo para convertirse en adeptos:

“Hay cosas en la vida que suceden fuera del espacio y el tiempo”

“La Ordenación es un reencuentro entre el fuera del tiempo y el tiempo”

“(Entrar en la Orden)...es seguir el juego de la magia que consiste en reconocer y que alguien te reconozca como partícipe de ese tablero misterioso de otro plano”

“Renaces como alguien que ha sido descubierto tras su apariencia”

“Es un voto mágico para acceder a una asamblea de héroes”

“”Al que se ordena se le da un protector encarnado y otro arquetípico”

“El protector encarnado te da un nombre.El te ha visto entrar y salir del misterio”

“El protector,por circunstancias temporales que sea de tu sexo”

“Pedir la Ordenación es vencer el miedo a declararse insensato”

“Pedir la Ordenación es dejar de estar solo para siempre.

¿Que somos?

“Somos seres de luz conscientes atravesando el tiempo....”

Sobre los negocios basados en equipos de subsistencia ética (NBESE):

Negocios orientados a dar parte de los beneficios al Centro Budista”

“Si estás en un negocio de equipos de subsistencia ética por el dinero, las vacaciones,o porque no puedes arreglártelas con el mundo y estas buscando seguridad encontrarás mucha insatisfacción” .

“Los Negocios requieren un líder y un management”.

Conclusiones

1. Exceptuando algunos puntos comunes con el sufismo islámico que a mi juicio son mas nominales que de principio (aniquilación del yo, vacío absoluto), el Islam nada tiene en común con la cosmogonía Budista, ni con la primitiva por completo alejada de una perspectiva monoteísta, ni con la versión budista de consumo contemporánea.

2. La vocación eclesiál del monasticismo budista de los primeros tiempos, y su versión católica (universalista) contemporánea, nada tienen que ver con las raíces del islam, ajenas por completo a la configuración de la práctica religiosa como una práctica eclesial. Allah no tiene mas intermediarios que sus Mensajeros, y de ellos el último fue Muhammad.

3. La Reencarnación y la posibilidad de acceder al estado de Budha en vida convierten al Budismo en una panteón animista, una gradación de Cielos bajos maestros distintos, a donde van a parar los Iluminados, o mejor dicho su carácter, ya que a diferencia del Islam, el hombre en el Budismo carece de alma y el cuerpo es pura contingencia pura irrealidad.

4. La conversión  del Budismo en una Iglesia, y la mutación de la figura del Budha o los Budhas en una figura con atributos divinos, han transformado (acentuado mas bien),al Budismo contemporáneo en un puro panteón pagano.

5. El lenguaje místico del primer budismo también ha evolucionado. Como hemos visto mas arriba, las actividades económicas para el sostén de la Orden y de los Hermanos ,tienen una alta prioridad, hasta el punto de que se puede ser Iluminado y poseedor de riquezas (O sea, doblemente iluminado) y también se puede retroceder hasta la Esclavitud (renunciando al sueldo, a las vacaciones a la mejora profesional) en los negocios de equipos de Subsistencia Ética.

Enrique Pérez Cañamares es Experto Profesional por la UNED en “Cultura, Civilización y Religión Islámica”

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