Pervivencia de la sensibilidad musulmana en la Andalucía del S. XXI

Andalusíes - 20/07/2006 0:00 - Autor: Mansur Escudero - Fuente: Webislam

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Etiquetas: pervivencia, sensibilidad, musulmana, andalucia, buscamos, reconocer, huella

Mansur Escudero

BismiLlah arrahman arahim

Extracto

Cuando buscamos reconocer la huella islámica de Al-Andalus en lo que hoy conforma la realidad política y geográfica de España, encontramos que esta se manifiesta en muy diferentes expresiones, desde nuestra arquitectura popular, hasta las costumbres, actitudes, la filosofía popular o el habla local. Lo ciero es que el mundo islámico andalusí nunca ha desaparecido de la conciencia colectiva andaluza, y ha sido y es generadora de impulsos afectivos, intelectuales y religiosos. El mejor ejemplo de ello es quizá la facilidad con la que vemos que el andaluz se acerca al islam, con la sensación de descubrir sus raíces, de volver a una infancia perdida que siempre ha estado allí y que se manifiesta con toda plenitud cuando se percata de su origen islámico.

Quisiera comenzar agradeciendo a nuestro querido amigo, profesor de Derecho Civil de la Facultad de Derecho de Córdoba, Antonio Manuel Rodríguez, su amable invitación a participar en este foro para exponer el tema de la pervivencia de la sensibilidad musulmana en la Andalucía del siglo XXI. También quiero expresar mi agradecimiento a la Catedra UNESCO para la Resolución de Conflictos y a los demás organizadores y patrocinadores de este encuentro.

Pertenezco y tengo el honor de presidir una comunidad musulmana con especial implantación en Andalucía, Junta Islámica, que desde sus inicios a principios de los años ochenta viene trabajando en la recuperación y divulgación del legado espiritual islámico, junto con otras comunidades musulmanas, nacidas también en nuestra tierra, a la sombra de la libertad religiosa que nos proporciona la Constitución de 1978.

En 1992, cinco siglos después de la entrega del último reino musulmán español, el reino de Granada a manos de los Reyes Católicos, tuve el honor de firmar en calidad de Secretario General de la Comisión Islámica de España, el histórico Acuerdo de Cooperación entre el Estado Español y los musulmanes españoles que ponía de algún modo fin a una situación de injusticia secular contra los españoles de religión islámica a quienes no se nos reconocía nuestro derecho a vivir libremente nuestra fe, so pena de atentar contra el orden público establecido que sólo reconocía a la religión católica como religión verdadera y propia de los españoles.

En este importante Acuerdo, aprobado por unanimidad en las Cortes Españolas y refrendado como Ley por S.M. el rey Juan Carlos, se le reconoce a la religión islámica su “notorio y secular arraigo” en España y su “relevante importancia en la formación de la identidad española”.

Este doble reconocimiento, el de su arraigo secular y el de su relevante importancia en la formación de la identidad española es fundamental para nosotros, como musulmanes y españoles, en cuanto que reconoce al Islam como un rasgo propio de la rica personalidad española y se le califica de relevante, desmientiendo así a quienes, mutilando nuestra memoria histórica, pretenden hacernos creer lo contrario.

Es importante que ustedes conozcan que, a fecha de hoy, Andalucía cuenta con unas 80 comunidades islámicas y, aproximadamente, unos 250.000 musulmanes. Entre estas comunidades hay varias formadas por una mayoría de conversos andaluces que han visto el Islam como su camino espiritual pero también como una seña de identidad cultural y una manera de vivir plenamente su identidad andaluza.

Es lo que apasionadamente defendía nuestro querido, y ya físicamente ausente entre nosotros, el profesor Ali Kettani, marroquí de origen andalusí, morisco contemporáneo, y fundador de la Yamaa Islámica del Andalus-Liga Morisca, comunidad que llegó a abrir durante unos años una facultad islámica en Córdoba, aunque, desgraciadamente, no logró prosperar tras su fallecimiento hace tres años.

En una entrevista que la revista Verde Islam le hizo en 1996, Ali Kettani decía:

“Yo veo el nacionalismo andaluz como una experiencia cultural histórica común; primero como experiencia del Islam, luego, como Inquisición, quema, destrucción, y finalmente como esclavitud y servidumbre de unas gentes expulsadas de sus tierras. Esa es una de las razones por las que hoy en día el nacionalismo andaluz es tan débil. Los políticos no son capaces de explicar en qué consiste realmente ese nacionalismo andaluz. La persona que explicó perfectamente esa realidad fue Blas Infante, pero los políticos contemporáneos no siguen a Blas Infante en todo su sentido, sino tan sólo al nivel de la reivindicación política, no de la cultural, que es la dimensión más importante, la que respondería a preguntas como ¿Qué es el pueblo andaluz? ¿Quienes somos los andaluces?. Para mí, el pueblo andaluz son todos los ciudadanos musulmanes del Estado Español. Un musulmán de Cataluña será andalusí en el sentido islámico, pues no existen barreras en la Ummah. Un marroquí que llega aquí y se integra, es andalusí por deseo”.

Alí Kettani hablaba del “islam residual” refiriendose a esa sensibilidad, comportamientos, maneras de ser del andaluz que identificaba con valores y sentimientos musulmanes y que nos distingue de otras sociedades europeas.

Cuando buscamos reconocer la huella islámica de Al-Andalus en lo que hoy conforma la realidad política y geográfica de España, encontramos que esta se manifiesta en muy diferentes expresiones. Podemos encontrarla en nuestra arquitectura popular y, sobre todo, en las estructuras de poblamiento del medio rural, cuyos vestigios se hallan, en gran medida enterrados bajo los caseríos de los actuales cortijos latifundistas, como ocurre, muy cerca de nosotros, con los restos de las 90 aldeas que durante la época andalusí, según cuentan las crónicas musulmanas, había en el término municipal de Almodóvar (denominado en árabe Iqlim al Mudawar).

Es también ilustrativa de la sensibilidad andalusí la manera de concebir la vivienda popular tradicional, con ventanas pequeñas y muros gruesos de tapial o revestidos de mortero de cal, o la humidificación de los patios de tierra, porosos y permeables a la humedad, o el gusto por los buenos olores de jazmín y de plantas aromáticas, por la frescura de las plantas y el sonido del agua cristalina en medio de la calor.

También en las costumbres y actitudes se hace patente la huella musulmana andalusí. Por citar algunas, recordemos la costumbre de algunas familias de velar a sus muertos tendidos sobre el suelo, en lugar de hacerlo sobre un ataúd. O la manera tranquila y sosegada de encarar la vida que tenían y aún tienen algunos de nuestros ancianos. La capacidad de aceptación, de sufrimiento y paciencia, o la manera de afrontar los avatares de la existencia y los embates de la realidad, son, en verdad, señas profundas de una identidad islámica.

Todo eso, que forma parte de nuestra sensibilidad, fue vivido y reflejado con gran amplitud y belleza en el tiempo de Al Ándalus.

En otro ámbito, la filosofía popular y el habla local están plagadas de sonidos y acentos árabes que, más allá del tópico, son muy evidentes. El concepto de “persona cabal” es claramente islámico, así como las formas de la antigua aparcería (las antiguas formas de contrato de explotación de la tierra, a medias o con determinadas condiciones).

En esa misma entrevista a la que antes hemos hecho mención, el profesor Ali Kettani nos comentaba cómo había pueblos en Andalucía que mantenían viva su conciencia de ser descendientes de moriscos, por ejemplo Casarrabonela, en la provincia de Málaga, o Cazalla de la Sierra, en la de Sevilla, donde además de sentirse moriscos, celebran desde el año 90, por decisión adoptada por el pleno del Ayuntamiento, el nacimiento del Profeta Muhammad como la fiesta del pueblo. En más de una ocasión cantaores de flamenco y recitadores marroquíes han unido sus voces en invocaciones, plegarias y alabanzas al sello de los profetas.

Los musulmanes andaluces hemos mantenido estrechos lazos de hermandad con muchos musulmanes de origen andalusí, especialmente de Marruecos, con los que, por proximidad geográfica y contactos personales, hemos llevado a cabo iniciativas conjuntas para revitalizar esos lazos históricos y espirituales.

Hace cuatro años, con motivo del V Centenario del primer decreto de expulsión de los musulmanes andalusíes, dictado por los Reyes Católicos el 14 de febrero de 1502, el día 14 del 2002 tuvimos un histórico encuentro en Chauen (Marruecos) entre musulmanes de origen andalusí con la finalidad de hacer llegar a la sociedad española un mensaje de reencuentro y de reconocimiento de su presencia, todavía viva en medio de la sociedad magrebí. En recuerdo de aquel trágico evento, como fue la masacre o la expulsión de sus casas de miles de españoles musulmanes, que aun conservan su apellido español, así como muchos la llaves de sus casas y los títulos de sus propiedades, el historiador tetuaní Mohammed Ibn Azuz Hakim, descendiente de una familia andalusí de Almería, dirigió una primera carta abierta al rey de España, D. Juan Carlos I para pedirle, en nombre del Estado español, una reparación moral por el agravio cometido a sus antepasados, no solamente en el año 1502 sino en los años sucesivos hasta 1609-1610, fecha del último de los decretos de expulsión de los moriscos.

Así mismo, en esta carta, el profesor Ibn Azuz consideraba que era de justicia que se revocaran todos estos edictos de expulsión y se reconocieran públicamente los viejos errores cometidos. El profesor Ibn Azuz recuerda en su misiva que el Rey de España hizo esa misma reparación a los judíos sefardíes revocando el decreto de expulsión del año 1492 y presentando públicamente sus excusas al presidente de Israel, en representación de los judíos expulsados.

Esta carta no obtuvo respuesta y en el año 2005 el profesor Mohamed Ibn Azuz Hakim, dirigió una segunda carta al rey don Juan Carlos, con motivo de su visita a Marruecos, en la que denunciaba textualmente cómo el gobierno español, al redactar la ley de extranjería del año 1985 otorgó un trato preferencial a los judíos sefardíes equiparándolos con los portugueses, gibraltareños, andorranos, ibero-americanos ecuatoguineanos e incluso filipinos; “pero no se acordó de los musulmanes andalusíes”; actitud -dice el profesor Ibn Azuz- que “consideramos injusta, ya que no somos menos españoles que los judíos sefardíes. Nosotros conservamos celosamente nuestra cultura vernácula heredada de nuestros antepasados que eran españoles cien por cien y, por lo tanto, nosotros sus descencientes tenemos el derecho moral a recuperar nuestra identidad histórica en el Estado de Derecho de la España plural, donde deseamos tener, por lo menos, el mismo trato preferencial otorgado a los judíos en la nueva ley de extranjería”.

Las gestiones del profesor Ibn Azuz Hakim no dieron su fruto y la cuestión del reconocimiento de los musulmanes andalusíes sigue aun abierta. La he traído a colación, hoy aquí, porque me parecía una cuestión importante para su conocimiento y debate.

El mundo islámico andalusí nunca ha desaparecido de la conciencia colectiva andaluza, y ha sido y es generadora de impulsos afectivos, intelectuales y religiosos. El mejor ejemplo de ello es quizá la facilidad con la que vemos que el andaluz se acerca al islam, con la sensación de descubrir sus raíces, de volver a una infancia perdida que siempre ha estado allí y que se manifiesta con toda plenitud cuando se percata de su origen islámico. Por alguna razón constatamos que Andalucía es la comunidad o nacionalidad española con el mayor número de conversos al Islam, un movimiento lento pero incesante.

Desde Andalucía se está irradiando un nuevo y fresco pensamiento islámico que tiende puentes hacia Iberoamérica y Europa. Uno de los mayores focos de pensamiento e información islámico en el mundo de habla hispana es andaluz. Me refiero a Webislam, sitio de referencia en Internet que se coloca a la cabeza de la información de calidad en Internet con casi 13 millones de visitas mensuales. También aquí contamos con uno de los mejores organismos certificadores de alimentación islámica, el Instituto Halal.

No es casualidad que fuera Sevilla la que organizase, en abril del 2003, el Primer Encuentro de Musulmanes de Habla Hispana, que congregó a más de ciento cincuenta representantes musulmanes de Iberoamérica, Estados Unidos y el Magreb y que generó el proyecto de la Conferencia Islámica Hispano-Americana. También es significativo que haya sido, durante el pasado mes de Mayo, precisamente en un encuentro celebrado en Tombuctú, donde musulmanes andalusíes y latinoamericanos decidiéramos dar estructura y contenido a la citada Conferencia.

Durante el el Primer Encuentro de Musulmanes de Habla Hispana, nuestro compañero el profesor Mehdi Flores, a la sazón vocal de la Comisión Islámica de España y miembro de Junta Islámica, resumía así el espíritu que anima a muchos de los musulmanes de habla hispana:

“Nos reconocemos como miembros de una comunidad que consiguió dar al mundo una de las civilizaciones más hermosas que haya jamás conocido el hombre: la civilización andalusí. Una civilización, que, con sus luces y sus sombras, logró alcanzar cotas de humanidad que todavía hoy nos sirven de ejemplo y acicate en nuestra búsqueda de modelos para vivir y convivir. En este congreso nos hemos reconocido herederos de esa civilización que nunca ha muerto, albaceas de un legado vivo que nos exige lo mejor de nosotros mismos para estar a la altura de tan espléndido patrimonio, sin ser meros imitadores, sino convirtiéndonos en creadores, artistas, artesanos de nuevos espacios que dilaten los límites del pasado y permitan florecer en el presente las simientes que, a causa de los sequías de la historia, no han podido desarrollarse todavía”.

Medí Flores, uno de los más entusiastas impulsores del proyecto morisco contemporáneo, defiende la existencia de una comunidad que es heredera espiritual del Islam andalusí y que se ha constituido como comunidad espiritual compartiendo una sensibilidad propia, basada en una vivencia profunda del Islam que proporciona un “gusto” peculiar, “gusto” que conforma un consenso hermenéutico que es consenso de corazones, de inteligencia espiritual, de maneras de vivir y convivir en sociedad.

Este gusto andalusí es el que nos da el criterio para vivir el Generoso Corán, y la Sunna del profeta, sobre él la paz, y nos abre la puerta a la comunidad de los santos y santas que florecieron en Al Ándalus, en el Magreb al Aqsa, desde siempre hasta hoy en día. Y este gusto no es otra cosa que una manifestación concreta de uno de los nombres más bellos de Allah, el nombre de Al-Yamil, el hermoso.

“Inna Allaha Yamil wa yuhibbu al yamál”. (Ciertamente Allah es bello y ama la belleza) – dijo el profeta Muhámmad, sobre él la paz. Y este gusto por la belleza es uno de los regalos más significativos del Islam andalusí: belleza que es arte en la arquitectura, en la urbanización, en los objetos, es gastronomía rica y sana, alimentación halal, es perfección humana, buen carácter, es buen comportamiento, armonía social, es ecología, es ciencia, es lo mejor del espíritu humano, es, en una palabra, Islam.

Espero no haber excedido el tiempo fijado para mi intervención, que haya sido de vuestro interés, y que los ejemplos mencionados nos den al menos un buen pretexto para iniciar un debate sobre cómo pervive hoy en día la sensibilidad musulmana en nuestra tierra.

Gracias por vuestra atención.

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