Les escribo desde la ciudad de Ancud, isla de Chiloe, X región, sur de Chile para hacerles algunas preguntas, animado por el sabio hadiz muhammadiano: media respuesta ya esta en la propia pregunta y además por la sabia afirmación que el Profeta Mahoma hace acerca de la forma de adquirir conocimiento, buscándolo hasta en
En el articulo: “La mujer en el islam y en el judeocristianismo: mito y realidad”, el Dr Sharif Abdul Amin, traducido por Hashim I Cabrera, afirma en el segundo parrafo que
En este camino, revise una pagina, http://memri.org/espanol/video/, en el cual aparece un articulo relativo a la familia, Programa Sobre Como Imponer Disciplina en
Estos es, los golpes no muy fuertes, y la condición "no muy fuertes" aparece en los textos, y esto no es una interpretación esto está dicho en los Hadiths del Profeta, esto que estamos hablando sobre los golpes "no muy fuertes…"
Presentador: ¿Cual es la diferencia entre fuerte y "no muy fuerte"?
Invitado: Golpes fuertes son aquellos que dejan marcas en el cuerpo o en la cara, por lo que golpear en la cara está prohibido, porque la cara es una combinación de los elementos de la belleza, como se dice. Está prohibido golpear en la cara, está prohibido administrar puñetazos que dejen fracturas o heridas, esto es lo que nuestros sabios han dicho en sus libros."
Busqué en
Por eso me dirijo a ustedes para pedirles su opinión al respecto y además aclarame algo el camino.
Desde ya, muchas gracias
Respuesta de Abdennur Prado
Estimado amigo:
Gracias por tu consulta, y espero recibir el texto comparativo entre la religión mapuche, el judaísmo, el cristianismo y el islam.
Sobre la cuestión del patriarcado, debería decirse más bien que las religiones son patriarcales desde el momento en el cual se las interpreta con el esquema mental del patriarcado, pero dejan de serlo cuando se va a lo anterior de todo esquema cultural y nos dirigimos a
En la divinidad lo masculino y lo femenino no pueden hallarse más que en equilibrio, y de ese equilibrio debe emanar un concepto de justicia y armonía muy alejado de lo que supone el patriarcado, basado en la jerarquización entre hombres y mujeres. Una lectura profunda del Corán no permite en absoluto sostener que el islam sea una religión patriarcal, pero lo cierto es que la mayoría de las sociedades donde el islam a arraigado lo ha hecho en forma patriarcal.
Sobre el segundo punto, el por desgracia famoso tema del maltrato a la mujer, todo el desarrollo realizado en el programa de la televisión egipcia parte de la aleya coránica 4:34, que muchos interpretan como un permiso dado al hombre de pegar a la mujer desobediente.
Dado que este permiso estaría en contradicción con un dicho del profeta que afirma: “no golpeéis a las mujeres”, y otro que dice “el mejor de los hombres es el que mejor trata a su esposa”, se ha tratado de buscar toda una serie de reducciones o explicaciones a ese permiso supuestamente concedido en el Corán.
Por nuestra parte, no pensamos en absoluto que este permiso tenga un fundamento, ya que estaría en contradicción con la consideración del islam como religión de la misericordia, y con todas las aleyas coránicas que hablan del amor como fundamento para el matrimonio. Sobre esto hemos escrito lo siguiente:
Daraba no es pegar
No todos los traductores traducen el verbo ‘daraba’, en la aleya 34 de la surat an-Nisa, como "pegar" o uno de sus derivados.
El saudí Dr. Abdul Hamid Abu Sulayman, presidente del International Institute of Islamic Thought y rector de
Edip Yuksel —traductor del Corán al turco— afirma que la traducción ‘pegadlas’ es errónea, y que debería traducirse como ‘separaros’. Uno de los significados de ‘daraba’ es el de ‘viajar’, ‘irse’, como en el propio Corán (3:156; 4:101; 38:44; 73:29; 2:273).
Esta opinión es compartida por numerosos autores, tales como Asma Barlas (en su libro ‘Beliving Women’, 2002), Mohammed Abdul Malek (en su artículo ‘Does The Quran Sanction The Beating of Women?’), Uzma Mazhar (‘Treatment of Wife’), etc. Esta lectura se ve reforzada el final de la aleya y la siguiente.
Hay que distanciarse un poco para ver el cuadro completo: an-Nisa 34-35. El conjunto puede ser entendido como sigue: si tenéis problemas domésticos, en primer lugar tratar de dialogar, con calma. Si esto no soluciona el problema, dejar a vuestras mujeres solas en el lecho. En caso extremo, lo mejor es separarse. En ningún caso busquéis una excusa para injuriarlas. Buscad un arbitro para zanjar vuestras disputas y formalizar el divorcio. Esta traducción está en consonancia con otros pasajes coránicos donde se trata el tema del divorcio:
Un divorcio puede ser [revocado] dos veces, después de lo cual, o bien se reanuda el matrimonio en forma honorable, o se disuelve de buenas maneras. (Surat 2, Al-Baqara, 229).
Cuando habiendo divorciado a vuestras mujeres, se acerque el fin de su período de espera, o bien las retenéis en forma honorable o las dejáis ir de buenas maneras. Pero no las retengáis contra su voluntad por hacer[-les] daño: pues quien tal hace falta contra sí mismo. (Surat 2, Al-Baqara, 231).
Si, habiéndoos casado con mujeres creyentes, las divorciáis antes de haberlas tocado, no tenéis por qué esperar, ni calcular, un período de espera para ellas: así pues, proveedlas de lo necesario, y dejadlas ir con delicadeza. (Surat 33, Al-Ahsab, 49).
Y si una mujer teme ser maltratada o abandonada por su marido, no incurrirán en falta si ambos se avienen a reconciliarse pacíficamente: pues lo mejor es la reconciliación y el ánimo es siempre propenso al egoísmo. (Surat 4, an-Nisa, 128).
El Corán recomienda “resolver las cosas de buenas maneras”, “sin hacer daño” y “con delicadeza”. De ahí hasta “pegarlas” existe un abismo.
Ahmed Ali ofrece una visión alternativa. En su traducción del Corán al inglés publicada por
"Men are the support of women as God gives some more means than others, and because they spend of their wealth (to provide for them). So women who are virtuous are obedient to God and guard the hidden as God has guarded it. As for women you feel are averse, talk to them suasively; then leave them alone in bed (without molesting them) and go to bed with them (when they are willing). If they open out to you, do not seek an excuse for blaming them. Surely God is sublime and great."
Donde unos leen “pegadlas”, Ahmed Ali lee “iros con ellas a la cama”. Es decir, hacer el amor. Esto puede parecer una excentricidad, y sin embargo, Ahmed Ali se basa en dos autoridades indiscutibles para justificar su traducción.
La primera es el gran comentarista coránico Zamakhsari. La segunda autoridad es filológica: el Lisan al-Arab de Raghib. Según este, el verbo DARABA puede tener el significado metafórico de “tener relaciones sexuales”. Raghib cita una conocida expresión árabe donde daraba significa “tener relaciones sexuales”: “daraba al-fahl al-naqah”: el camello copula con la camella. Lo más curioso es que Raghib da como ejemplo de este sentido sexual precisamente la aleya 34 de la surat an-Nisa (Al-Mufridat fi Gharib al-Qur'an).
Estas dos traducciones (separarse/ hacer el amor) tienen la ventaja de no entrar en contradicción con otros pasajes del Corán relativos al trato entre esposos, además de no chocar con el ejemplo del profeta Muhámmad (saws) y con las enseñanzas del islam en su conjunto. Por su parte, el profeta Muhámmad (saws) fue muy claro al respecto: “No golpeéis a las siervas de Al-lâh”. No hay nada que añadir.
A partir de aquí, cada uno puede quedarse con la opinión que mejor le parezca, que no es sino la que refleja su propio estado de conciencia. La misión de los alfaquíes o los estudiosos no es “sentar cátedra” o "establecer dogmas", sino proponer una interpretación a los creyentes para que escojan por si mismos. Para bien o para mal, Al-lâh nos ha creado como criaturas responsables. Todos los musulmanes tienen la obligación de estudiar fiqh por si mismos y escoger según su razón y su conciencia entre las diferentes opciones que se les presentan.
El hecho de que las traducciones que has mencionado utilicen ‘pegar’ o uno de sus derivados es ciertamente preocupante. Habla más del estado de los estudios coránicos y de la situación penosa de la ummah que de
Pero sólo Al-lâh sabe.
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